हिन्दुओं के पवित्र सोलह संस्कार

हिन्दू धर्म भारत का सर्वप्रमुख धर्म है। हिंदू धर्म की प्राचीनता एवं विशालता के कारण ही इसे सनातन धर्म भी कहा जाता है। बौद्ध, जैन, ईसाई, ईस्लाम आदि धर्मों के समान हिन्दू धर्म किसी व्यक्ति विशेष द्वारा स्थापित किया गया धर्म नहीं, बल्कि प्राचीनकाल से चली आ रही विभिन्न मान्यताओं एवं आस्थाओं का बड़ा समुच्चय है। प्राचीन काल में हमारा प्रत्येक कार्य संस्कार से आरम्भ होता था। उस समय संस्कारों की संख्या भी लगभग 40 थी। जैसे-जैसे समय बदलता गया तथा व्यस्तता बढ़ती गई तो कुछ संस्कार स्वतः विलुप्त हो गये। इस प्रकार समयानुसार संशोधित होकर संस्कारों की संख्या सोलह निर्धारित हो गई।

महर्षि वेदव्यास के अनुसार मनुष्य के जन्म से लेकर मृत्यु तक पवित्र सोलह संस्कार संपन्न किए जाते हैं, जो निम्नानुसार है:-

1. गर्भाधान संस्कार : शास्त्रों में मान्य सोलह संस्कारों में गर्भाधान पहला संस्कार है। गृहस्थ जीवन में प्रवेश करने अर्थात्् विवाह के उपरान्त प्रथम कत्र्तव्य के रूप में इस संस्कार को मान्यता दी गई है। महर्षि चरक ने कहा है कि गर्भधारण के लिए मन प्रसन्न और शरीर तन्दरूस्त रहना आवश्यक है, इसलिए स्त्री एवं पुरुष को सदैव प्रसन्नचित्त रहना चाहिए। गर्भस्थापन के बाद अनेक प्रकार के प्राकृतिक दोषों के आक्रमण होते हैं। अतः गर्भ की सुरक्षा के लिए यह संस्कार किया जाता है। विधिपूर्वक संस्कार से युक्त गर्भाधान से अच्छी और सुयोग्य संतान उत्पन्न होती है। इसके अन्तर्गत भावी माता-पिता अपने परिजनों व गुरुजनों के साथ यज्ञ करते हैं और ईश्वर से प्रार्थना करते हैं कि उनके घर स्वस्थ बच्चे का जन्म हो, पवित्र आत्मा, पुण्यात्मा आये।

2. पुंसवन संस्कार : पुंसवन संस्कार गर्भ के तीन महीने बाद किया जाता है। गर्भपात रोकने के साथ-साथ गर्भस्थ शिशु एवं उसकी माता की रक्षा करना भी इस संस्कार का मुख्य उद्देश्य है। गर्भपूजन के लिए गर्भिणी के परिवार की सभी सुहागिन महिलाएं हाथ में अक्षत, पुष्प, मिठाई, फल एवं उपहार आदि एक थाली में एकत्रित करके गर्भिणी को देती है। वह उसे पेट से स्पर्श करके रख देती है। उपहार देते समय यह भावना की जाति है कि गर्भस्थ शिशु को सद्भाव और देव अनुग्रह का लाभ देने के लिए पूजन किया जा रहा है। गर्भिणी महिला उसे स्वीकार करके गर्भ को वह लाभ पहुँचाने में सहयोग कर रही है। इस संस्कार के माध्यम से गर्भिणी स्त्री का मन प्रसन्न रखने के लिये सौभाग्यवती स्त्रियां गर्भवती की माँग भरती हैं।

3. सीमंतोन्नायन संस्कार : सीमंतोन्नायन संस्कार गर्भ के छठे या आठवें महीने में किया जा सकता है। इस समय गर्भ में पल रहे बच्चे का शारीरिक विकास होता है तथा गर्भस्थ शिशु गर्भ में सीखने के काबिल हो जाता है। सीमन्त शब्द का अर्थ है ‘मस्तिष्क’ और उन्नयन शब्द का अर्थ है ‘विकास’। पुंसवन संस्कार शारीरिक विकास के लिए होता है तो यह मानसिक विकास के लिए किया जाता है। अर्जुन का पुत्र अभिमन्यु इसका जीवंत उदाहरण है, जिसने अपनी माता सुभद्रा के गर्भ में चक्रव्यूह की शिक्षा प्राप्त कर ली थी। उसमें अच्छे गुण, स्वभाव और कर्म का भाव आए, इसके लिए माँ स्वयं उसी प्रकार आचार-विचार, रहन-सहन और व्यवहार करती है। इस समय स्त्री को दो हृदय वाली कहा जाता है। इस दौरान माता को शांत और प्रसन्नचित्त रहकर गर्भ को वह लाभ पहुँचाने में सहयोग करना चाहिए। इस संस्कार की विधि पुंसवन संस्कार से मिलती-जुलती है।

4. जातकर्म संस्कार : जन्म के बाद नवजात शिशु को शहद और घी चटाने का विधान है। नालच्छेदन के बाद शिशु को नहलाकर स्वच्छ करके यह संस्कार किया जाता है। दो बूंद घी तथा छह बूंद शहद का मिश्रण चटाने के बाद पिता बालक के बलवान, बुद्धिमान, स्वस्थ एवं दीर्घजीवी होने की प्रार्थना करता है। इसके बाद माता बालक को स्तनपान कराती है। यह संस्कार करने से शिशु के कई प्रकार के आंतरिक दोष दूर होते हैं।

5. नामकरण संस्कार : शिशु के जन्म के छः दिन बाद नामकरण संस्कार किया जाता है। जैसाकि इसके नाम से ही ज्ञात होता है कि इसमें बालक का नाम रखा जाता है। शिशु पुत्र है या पुत्री, इसके भेदभाव को स्थान नहीं देना चाहिए। हिन्दू धर्म ग्रन्थों में कहीं भी इस प्रकार का भेद नहीं है।
शीलवती कन्या को दस पुत्रों के बराबर माना गया है। इसलिए पुत्री हो या पुत्र, उसको श्रेष्ठ व्यक्त्वि सम्पन्न बनाने की दृष्टि से नामकरण संस्कार कराया जाना चाहिए। बच्चे का नाम शास्त्रों के अनुसार तय किया जाना चाहिए। नाम का प्रभाव बच्चे के मन, मस्तिष्क और भविष्य पर भी पड़ता है। जैसे अच्छे कपड़े पहने से व्यक्तित्त्व में निखार आता है, उसी तरह अच्छा और सारगर्भित नाम रखने से संपूर्ण जीवन पर उसका प्रभाव पड़ता है। ध्यान रखें बालक का नाम ऐसा रखें कि घर और बाहर उसके नाम से पुकारा या जाना जा सके।

6. निष्क्रमण संस्कार : नामकरण संस्कार के चैथे सप्ताह में ;सूतक के 40-45 दिन बादद्ध यह संस्कार किया जाता है। निष्क्रमण का अर्थ होता है, बाहर निकालना। इस संस्कार में शिशु को सूर्य तथा चन्द्रमा की ज्योति दिखाने का विधान है। जन्म के समय शिशु का शरीर बाहरी वातावरण के अनुकूल नहीं होता है। इसलिये कुछ दिनों तक उसे सावधानी से घर के अन्दर रखना चाहिए। इसमें माता-पिता देवताओं से बच्चे के कल्याण की प्रार्थना करते हैं और साथ ही कामना करते हैं कि शिशु दीर्घायु और स्वस्थ रहे। इस संस्कार में शिशु के ननिहाल पक्ष के लोग भी शामिल होते हैं। शिशु के मामा-मामी बच्चे के जोड़े और उपहार लेकर आते हैं।

7. अन्नप्राशन संस्कार : अन्नप्राशन संस्कार बच्चे के दांत निकलने के समय अर्थात् 6-7 महीने की उम्र में किया जाता है। इस संस्कार के बाद बच्चे को अन्न खिलाने की शुरुआत हो जाती है। प्रारंभ में उत्तम प्रकार से बना अन्न जैसे खीर, खिचड़ी, भात आदि दिया जाता है। शिशु को अन्न खिलाने से पहले कुछ दिन माँ के दूध की जगह गाय के दूध में 25% पानी मिलाकर देना चाहिए। धीरे-धीरे सब्जी का रस, दही, शहद, चावल खिलाएं। इस प्रकार अन्न खिलाने से बच्चे के पेट में कोई रोग होने की सम्भावना नहीं रहती।

8. चूड़ाकर्म संस्कार : चूड़ाकर्म संस्कार में प्रथम बार बच्चे के सिर के बाल उतारे जाते हैं। इसको मुण्डन संस्कार भी कहा जाता है। गर्भ से बाहर आने के बाद बालक के सिर पर माता-पिता के दिए बाल ही रहते हैं। सिर की खुजली, दाद आदि से रक्षा के लिए तथा नए बाल आने में सहायक हों, इसलिए मुण्डन कराया जाता है। जब शिशु की आयु एक वर्ष हो जाती है तब किसी पवित्र तीर्थस्थान पर जाकर बच्चे के सिर के बाल उतारे जाते हैं। बच्चे के दांत 6-7 मास की आयु में निकलते हैं। दांत निकलते समय सिर भारी हो जाता है, सिर में दर्द होता है, दस्त लग जाते हैं और बच्चा चिड़चिड़ा हो जाता है। बच्चे के सिर को हल्का और ठंडा रखना भी इस संस्कार का उद्देश्य है। इस संस्कार से बच्चे का सिर मजबूत होता है तथा बु(ि तेज होती है। शिशु के बालों में चिपके कीटाणु नष्ट होते हैं जिससे शिशु को स्वास्थ्य लाभ प्राप्त होता है। मुंडन संस्कार जीवन में तीन बार किया जाता है, पहला बचपन में चूड़ाकर्म संस्कार, दूसरी बार गायत्री मंत्र या दीक्षा लेते वक्त और तीसरी बार किसी स्वजन/परिजन की मृत्यु होने पर। इसके अलावा यज्ञादि विशेष कर्म और तीर्थ में जाकर भी मुंडन किया जाता है।

9. कर्णवेध संस्कार : कर्णवेध संस्कार का अर्थ होता है कान को छेदना। बालिकाओं के लिए इसके अतिरिक्त नासिका का भी छेदन किया जाता है। इसके पांच कारण हैं, एक, आभूषण पहनने के लिए। दूसरा, ज्योतिषानुसार कान छेदने से राहु और केतु के नकारात्मक प्रभाव समाप्त हो जाते हैं। तीसरा, इससे एक्यूपंक्चर होता जिससे मस्तिष्क तक जाने वाली नसों में रक्त का प्रवाह ठीक होने लगता है। चैथा, इससे श्रवण शक्ति बढ़ती है और कई रोगों की रोकथाम हो जाती है। पांचवां, इससे यौन इन्द्रियां पुष्ट होती है।

10. केशांत संस्कार : इस संस्कार का मनुष्य के जीवन में विशेष महत्त्व है। यह संस्कार गुरूकुल भेजे जाने से पूर्व किया जाता है। केशांत का अर्थ है बालों का अंत करना, उन्हें समाप्त करना। विद्या अध्ययन से पूर्व केशांत या मुंडन किया जाता है। शिक्षा प्राप्ति के लिए शुद्धि जरूरी है, ताकि मस्तिष्क ठीक दिशा में काम करें। प्राचीन काल में गुरुकुल से शिक्षा प्राप्ति के बाद भी केशांत संस्कार किया जाता था।

11. यज्ञोपवीत संस्कार : यज्ञोपवित को उपनयन या जनेऊ संस्कार भी कहते हैं। प्रत्येक हिन्दू को यह संस्कार करना चाहिए। पुराने जमाने में शिक्षा के लिए गुरूकुल परम्परा थी जिसमें जनेऊ पहनाया जाता था। जनेऊ सफेद कच्चे सूत से बना एक पवित्र धागा होता है जिसे व्यक्ति बाएं कंधे के ऊपर तथा दाईं भुजा के नीचे पहनता है। जनेऊ यानि यज्ञोपवित में तीन सूत्र होते हैं जो ब्रह्मा, विष्णु और महेश (शिव) के प्रतीक हैं। इस संस्कार से शिशु को बल, ऊर्जा और तेज प्राप्त होता है। साथ ही उसमें आध्यात्मिकता का भाव जागृत होता है। ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्य के लिए अलग-अलग यज्ञोपवीत होते थे। यज्ञोपवीत, विद्वान ब्राह्मणों द्वारा उचित विधि-विधान से मन्त्रों द्वारा ग्रन्थित करके बनाया जाता है। इसमें सात ग्रन्थियां लगायी जाती हैं। ब्राह्मणों के यज्ञोपवीत में ब्रह्मग्रंथि भी होती है। तीन सूत्रों वाले इस यज्ञोपवीत को गुरु दीक्षा के बाद हमेशा धारण किया जाता है। सूतक आदि में अपवित्र होने पर यज्ञोपवीत बदल लिया जाता है। बिना यज्ञोपवीत धारण किये अन्न जल ग्रहण नहीं किया जाता।

12. वेदारंभ (शिक्षा) संस्कार : यह संस्कार ज्ञानार्जन से सम्बन्धित है। इसके अंतर्गत व्यक्ति को वेदों का ज्ञान दिया जाता है। जब शिशु की आयु शिक्षा ग्रहण करने योग्य हो जाए तो उसका वेदारंभ संस्कार कराया जाता है। इसमें समारोह के जरिये बालक में अध्ययन का उत्साह पैदा होता है। मनुस्मृति के अनुसार क्षत्रिय को 5वें वर्ष में, ब्राह्मण को 8वें वर्ष में, वैश्य को 10वें वर्ष में और शूद्र को 12वें वर्ष तक शिक्षा प्राप्ति का अधिकार था। सन्तानों को उत्तम शिक्षा, सामाजिक गुण, कर्म और स्वभाव से योग्य बनाना माता, पिता और आचार्य का मुख्य कत्र्तव्य है। यज्ञोपवीत के बाद बालकों को वेदों का अध्ययन एवं विशिष्ट ज्ञान से परिचित होने के लिये योग्य आचार्यों के पास गुरुकुल भेजा जाता था। वैदिक काल में गुरुकुल या पाठशाला नगर से दूर एकान्त स्थान पर होते थे। यह संस्कार मनुष्य के जीवन में विशेष महत्त्वपूर्ण है। वेदारम्भ से पहले आचार्य अपने शिष्यों को ब्रह्मचर्य व्रत का पालन करने एवं संयमित जीवन जीने की प्रतिज्ञा कराते थे तथा उसकी परीक्षा लेने के बाद ही वेदाध्ययन कराते थे। असंयमित जीवन जीने वाले वेदाध्ययन के अधिकारी नहीं माने जाते थे। मनुस्मृति के अनुसार गुरुवुळल में विद्यार्थियों को 14 विद्याओं का ज्ञान दिया जाता था। शिक्षा समाप्त होने पर शिष्यों द्वारा गुरु दक्षिणा दी जाती थी, जिसमें गाएं, भूमि, धन तथा वस्त्र आदि होते थे।

13. समावर्तन संस्कार : समावर्तन का अर्थ है फिर से लौटना। गुरुकुल से विदाई लेने से पूर्व शिष्य का समावर्तन संस्कार होता था। आश्रम या गुरुकुल से शिक्षा प्राप्ति के बाद व्यक्ति को फिर से समाज में लाने के लिए यह संस्कार किया जाता था। इसका आशय ब्रह्मचारी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक रूप से गृहस्थ जीवन के संघर्षों के लिए तैयार किया जाना है। 24 वर्ष का वसु ब्रह्मचारी, 36 वर्ष का रुद्र ब्रह्मचारी और 48 वर्ष का आदित्य ब्रह्मचारी कहलाता है। इस संस्कार में विशेष मन्त्रोच्चारण के साथ सुगन्धित पदार्थों एवं औषधादि युक्त आठ घड़ों के जल से स्नान करने का विधान है। इसके बाद आचार्य उसे विद्या स्नातक की उपाधि देते थे। इस उपाधि से उसे समाज में उचित सम्मान प्राप्त होता था और वह गृहस्थाश्रम में प्रवेश करने का अधिकारी समझा जाता था। विद्यार्थी सुन्दर वस्त्र व आभूषण धारण कर, आचार्यों एवं गुरुजनों से आशीर्वाद ग्रहण कर अपने घर के लिये विदा होता था।
समावर्तन संस्कार कराने वाले स्नातक तीन प्रकार के होते हैं- (1) विद्या-स्नातक : सामान्य आजीविका हेतू कार्यरत। (2) व्रत-स्नातक : गृहस्थाश्रम में रहते हुए अध्यापन कार्य करने वाले। (3) विद्याव्रत स्नातक : आजीवन अविवाहित रहते हुए अध्यापन कार्य करने वाले।

14. विवाह संस्कार : प्राचीनकाल से ही यह संस्कार स्त्री और पुरुष दोनों के लिये सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है। इसके अन्तर्गत युवक और युवती दोनों साथ रहकर धर्मपालन का संकल्प लेते हुए विवाह करते हैं। हिन्दू परम्परा के अनुसार यह संस्कार यज्ञ करते हुए, वेदों पर आधारित मन्त्रों को पढ़ते हुए तथा पवित्र हवन कुण्ड के चारों ओर फेरे लेकर किया जाता है। विवाह के द्वारा सामाजिक विकास में योगदान दिया जाता है।
शिक्षा समाप्ति के बाद जब युवक में सामाजिक परम्परा निर्वाह करने की क्षमता व परिपक्वता आ जाती थी तो उसे गृहस्थ आश्रम में प्रवेश कराया जाता था। लगभग पच्चीस वर्ष तक ब्रह्मचर्य का व्रत का पालन करने के बाद युवक परिणय सूत्र में बंधता था। विवाह का उद्देश्य है- पुरुष द्वारा स्त्री को विधिपूर्वक उसके पिता के घर से अपने घर ले जाना। हमारे समस्त ऋषियों की पत्नी हुआ करती थीं, जो आध्यात्मिकता में ऋषियों के बराबर थीं। जैसे हमारे माता-पिता ने हमको जन्म दिया वैसे ही हमारा कर्तव्य है कि हम कुल परम्परा को आगे बढ़ाएं। अपने बच्चों को सनातन संस्कार देकर अपने धर्म की सेवा करें। इसी से व्यक्ति पितृऋण से मुक्त होता है। शास्त्रों में आठ प्रकार के विवाहों का उल्लेख है- ब्राह्म, दैव, आर्ष, प्रजापत्य, आसुर, गन्धर्व, राक्षस एवं पैशाच। इनमें से प्रथम चार प्रकार शुद्ध और अन्तिम चार अशुद्ध विवाह माने जाते हैं।

15. अंत्येष्टि/अन्तिम संस्कार : हिन्दू धर्म शास्त्रों के अनुसार इंसान की मृत्यु के बाद मृत शरीर अग्नि को समर्पित किया जाता है। आत्मा में अग्नि का आह्वान करना अग्नि परिग्रह कहलाता है। इसीलिए शवयात्रा के आगे घर से अग्नि जलाकर ले जाई जाती है और उसी से चिता जलाई जाती है। मान्यता है कि मृत शरीर की विधिवत क्रिया करने से जीव की अतृप्त वासनायें शान्त हो जाती हैं। शास्त्रों में बहुत ही सहज ढंग से लोक और परलोक की परिकल्पना की गयी है। जब तक जीव शरीर धारणकर इस लोक में निवास करता है तो वह विभिन्न कर्मों से बंधा रहता है। प्राण छूटने पर वह इस लोक को छोड़ देता है और अपने कर्मानुसार विभिन्न लोकों की यात्रा करने के बाद मोक्ष या पुर्नजन्म प्राप्त करता है। मनुष्य अपने कर्मों के अनुसार फल भोगता है, इसी अवधारणा के अन्तर्गत मृत देह की विधिवत क्रिया होती है। इसे अन्तिम संस्कार कहते हैं।

16. श्रोताधाम या श्राद्धकर्म : हमारे पूर्वजों की वंश परम्परा के कारण ही हम इस जीवन का आनंद प्राप्त कर रहे हैं। प्रत्येक शुभ कार्य के प्रारम्भ में माता-पिता, पूर्वजों को नमस्कार या प्रणाम करना हमारा कर्तव्य है। )षियों ने वर्ष में एक पक्ष को पितृपक्ष का नाम दिया, जिसे श्रा( पक्ष कहा जाता है। इसमें हम अपने पूर्वजों की मुक्ति या तृप्ति हेतु विशेष क्रिया संपन्न कर, उन्हें अध्र्य समर्पित करते हैं। पित्तरों के प्रति श्रद्धा अर्पित करने का भाव ही श्राद्ध है। प्रथम बार यह संस्कार मृतक का अंत्येष्टि संस्कार के 3, 7, 12 अथवा 17 दिन के बाद किया जाता है। यदि किसी कारण से मृतक की आत्मा को मुक्ति प्रदान नहीं हुई है तो हम उनकी शांति के लिए विशिष्ट कर्म करते हैं। इसमें मृतक के परिजनों व रिश्तेदारों की उपस्थिति में मृतक का पिण्डदान कर ब्राह्मणों को वस्त्र आदि दान देकर तृप्त किया जाता है। इस संस्कार के पश्चात् पीड़ित परिवार दोषमुक्त हो जाता है तथा आगे आने वाले सभी धर्म संस्कार करने योग्य हो जाता है।

इस प्रकार हिन्दू धर्म के सोलह संस्कार सम्पन्न किए जाते हैं।